10 Momentos o situaciones que puedes aprovechar para parar unos minutos cada día

MOMENTS

 1. Al detenerte en un semáforo.
2. Al llegar cada mañana a la oficina.
3. Al conectar el ordenador.
4. Cuando recibes una llamada de tu novio.
5. A conectar la alarma de tu móvil a una hora determinada.
6. Cuando paras para tomar una taza de café o de té.
7. Al ponerte la ropa de deporte.
8. Al darte una ducha después de entrenar.
9. Cuando abres la puerta de tu casa al volver del trabajo.
10. Al desnudarte y ponerte algo cómodo antes de cenar.

Parar

STOP PARAR MINDFULNESS

“Cuando era un joven monje en Vietnam, cada templo tenía una gran campana. Cuando ésta sonaba, los lugareños dejaban de hacer aquello que estuvieran haciendo, y hacían una pausa para inspirar y espirar en plena consciencia. En Plum Village, la comunidad donde vivo en Francia, hacemos lo mismo. Cada vez que oímos la campana, conectamos con nuestro interior, y disfrutamos de nuestra respiración. Cuando inspiramos, decimos en silencio “escucha, escucha”, y cuando espiramos decimos, “este sonido estupendo hace que regrese a mi verdadera morada””.

Thich Nhat Hanh, Monje vietnamita, uno de los mejores defensores de Mindfulness o plena consciencia, fundador de Plum Village.

YourTrue Home. The Everyday Wisdom of Thich Nhat Hanh. Boston & London: Shambala; 2011.

¿Qué momentos o situaciones podrías aprovechar para parar unos minutos durante el día…?

 

Practicando yoga en plena consciencia o mindful yoga

Mindful Yoga

“La práctica atenta del yoga nos permite expandir y profundizar nuestra sensación de lo que significa habitar el cuerpo y desarrollar una sensación más rica y matizada del cuerpo vivido en el momento presente”

Jon Kabat-Zinn
La práctica de la atención plena. Barcelona: Kairós, 2007.

“Se trata de un tipo de meditación profunda, muy en especial cuando se practica con atención, que desarrolla la fortaleza, el equilibrio y la flexibilidad de la mente y del cuerpo”

Jon Kabat-Zinn
La práctica de la atención plena. Barcelona: Kairós, 2007.

Mañana de ayer, de hoy

JAIME GIL DE BIEDMA

Mañana de ayer, de hoy
 
Es la lluvia sobre el mar.
En la abierta ventana,
contemplándola, descansas
la sien en el cristal.
 
Imagen de unos segundos,
quieto en el contraluz,
tu cuerpo distinto, aún
de la noche desnudo.
 
Y te vuelves hacia mí,
sonriéndome. Yo pienso
en cómo ha pasado el tiempo,
y te recuerdo así.

Jaime Gil de Biedma, poeta español, 1929-1990

Durmiéndome mientras practico el body scan

body scan thailand

Estoy seguro de que cualquiera de nosotros se ha dormido al menos una vez mientras meditaba.

Debo admitir que a mí me ha pasado varias veces, y especialmente practicando el body scan.

No importa el momento del día… Hay un punto en el que mi mente se desconecta del todo. Estoy en la pierna izquierda, y de repente me encuentro en la mano derecha sin saber exactamente qué ha pasado…

He de decir que al principio me sentía bastante culpable… especialmente si había roncado, o creía que había roncado.

Cuando esto pasaba, me encontraba mal, y eso hacía ponerme en guardia. ¿Volvería a ocurrirme la próxima vez que hiciera un body scan? ¿Se quejaría la persona que estuviera a mi lado de mis ronquidos…?

Entonces, me di cuenta de que caer dormido podría ser parte del proceso, de la experiencia, de mi experiencia… y que, como tal, la tenía que asumir, que aceptar. Tenía y tengo que tratarme con suavidad, con cariño; también al meditar.

No obstante, empecé a poner en práctica dos trucos que han resultado ser muy útiles. Primero, practicar el body scan con los ojos abiertos; segundo, si aún estoy cansado, elevar mis brazos e intentar mantenerlos en alto durante un rato. Esto me ayuda por un momento, pues al poco empiezo a sentir calambres en los brazos…

Y si a pesar de estos trucos me duermo, intento tratarme con delicadeza, retomando la meditación en el punto donde se encuentre mi grupo.

E intentando vivir el presente todo el tiempo que quede…

Practicando el body scan

Body scan. Thailand

“Esta postura también nos proporciona la sensación de ser sostenidos y soportados por la superficie sobre la que yacemos, con lo que resulta muy sencillo relajarnos y entregarnos al abrazo de la gravedad y dejar que el suelo, la alfombra o la cama hagan su trabajo hasta el punto de que en ocasiones, podemos llegar a sentir que estamos flotando, lo que puede resultar muy agradable y aumentar la motivación para anclarnos más profundamente en el cuerpo y en el momento presente.”

Jon Kabat-Zinn
La práctica de la atención plena. Barcelona: Kairós, 2007.

“Todo cuanto necesitamos hacer es tumbarnos aquí y sentir las diferentes zonas del cuerpo y, a continuación, soltar. La exploración corporal es sistemática, en el sentido de que nos desplazamos por las diferentes zonas del cuerpo en un orden determinado. Pero no hay una única forma única de hacerla. Es posible hacerla realizando la exploración de la cabeza a los pies o de los pies a la cabeza, o de lado a lado por decir algo”.
Jon Kabat-Zinn
Mindfulness en la vida cotidiana. Donde quiera que vayas, ahí estás. Barcelona: Paidós, 2009.

No te duermas de nuevo

Sleep Rumi

No te duermas de nuevo

la brisa al amanecer tiene secretos para ti.
No te duermas de nuevo.
Debes pedir aquello que quieras.
No te duermas de nuevo.
La gente pasa a un lado y otro del marco de la puerta.
Donde los dos mundos se tocan.
La puerta está abierta.
No te duermas de nuevo.

Rumi, Poeta sufí, persa, s. IV d.C..

Andrew Harvey

Andrew-Harvey

Andrew Harvey nació en India en 1952. A los nueve años de edad se trasladó a Inglaterra para estudiar en varias escuelas privadas. Fue admitido en la Universidad de Oxford donde, más tarde, y hasta 1977, impartió cursos sobre Shakespeare y Literatura Francesa.

Es escritor, estudioso de diversas religiones y profesor de diferentes tradiciones místicas, especialmente del Hinduismo y la mística Sufí.

Otorga además una especial relevancia a lo Divino Femenino, que ha adoptado diversas denominaciones a lo largo de la historia, entre ellas, la Diosa egipcia Isis, Kali, La Virgen María, o la Madre Tierra.

Harvey es ampliamente conocido por sus libros sobre temas espirituales y místicos, entre los que cabe destacar, Materia y espíritu: el renacimiento espiritual para un mundo más humano, Las Enseñanzas de los místicos cristianos, The Essential Gay Mystics o The Return of the Mother and Son of Man.

Como estudioso y experto en Rumi, ha escrito varios libros sobre el sabio sufí, entre ellos, El camino directo: lo divino habita en nosotros, Perfume del desierto: tesoros de la sabiduría sufí y The Celebration of Rumi.

En 1990 colaboró con Sogyal Rinpoché en Patrick Gaffney en la creación del Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte.

En su trabajo Harvey sintetiza diferentes búsquedas místicas e intenta reconciliar el misticismo occidental con el oriental.

Es fundador del movimiento del Activismo Sagrado, al cual dedica mucho tiempo y energía. En The Hope, A Guide to sacred Activism, Harvey habla así del movimiento: “Una espiritualidad exclusivamente personal y ensimismada, que esté falta de una auténtica consciencia política y social, servirá de bien muy poco para detener la marcha imparable y suicida de la historia. Por otro lado, por muy buenas que sean sus intenciones, un activismo que no esté purificado por una consciencia psicológica y enraizada en la verdad, sabiduría y compasión divinas no hará sino perpetuar el problema que se trata de resolver. Sin embargo, si a la más profunda y enraizada visión se une una voluntad pragmática y práctica de transformar todas las instituciones políticas, económicas y sociales, el resultado será el nacimiento de una fuerza sagrada: el poder del conocimiento y del amor en acción. Esta fuerza es lo que yo llamo Activismo Sagrado”. Andrew Harvey es uno de los dieciséis escritores e intelectuales gays entrevistados por Mark Thompson en su libro Alma Gay. En el libro Harvey habla, entre muchas otras cosas, de la condición de ser gay como una profunda herida, pero también como una enorme oportunidad.

En 1993 La BBC emitió un documental titulado “La realización de un hombre místico”, basado en la vida y obra de Harry Harvey.

Harvey, que en la actualidad vive en Arkansas donde continua escribiendo, viaja por todo el mundo impartiendo conferencias y organizando viajes a sitios sagrados alrededor del mundo. La revista Watkins’ Mind Body Spirit lo incluye entre las 100 personas más influyentes a nivel espiritual de todo el mundo.

Más información sobre la vida y libros de Harrey Harvey, así como sobre Activismo Sagrado, en: www.andrewharvey.net

Recursos:
Andrew Harvey: Institute for Sacred Activism, www.andrewharvey.net
Mark Thompson. Gay Soul: Finding the Heart of Gay Spirit and Nature. 1994, HarperSanFrancisco.
Wikipedia. http://en.wikipedia.org/wiki/Andrew_Harvey

¡Barcelona acogerá el primer curso de MindfulGay!

WORKSHOP BARCELONA MINDFULGAY

Es un gran honor compartir con todos vosotros que nuestro primer taller MindfulGay se celebrará en Barcelona, España, del 21 de abril al 08 de junio de 2015.

Por favor, lee la información a continuación y escríbenos si tienes alguna duda o quieres unirte a nosotros a lo largo de este taller de 8 semanas MBSR.

Inscríbete en http://www.mindfulgay-training.com

¡Próximamente se sumarán más talleres en todo el mundo, así que permanece atento!

Buenos puntos de inicio

MINDFULNESS GAY MSBR

Cualquiera que esté interesado en Mindfulness y MBSR, tendría que empezar echando un vistazo a estos tres enlaces:

1. El Centro de Mindfulness de la Escuela de Medicina de la Universidad de Massachusetts, donde todo empezó hace más de 30 años. Es el centro de referencia de Mindfulness a nivel mundial y de todo lo relacionado con la enseñanza de dicha disciplina.

http://www.umassmed.edu/cfm/

2. Mindfulness Meditation NYC es un colectivo de profesores de reducción de stress mediante Mindfulness (MBSR) que realiza su actividad en el área de la ciudad de Nueva York. La web es una fuente muy completa de información para todo aquel que quiera profundizar sobre Mindfulness y MBSR, con independencia de donde viva.

http://www.mindfulnessmeditationnyc.com/

3. El Centro de Mindfulness en la Universidad de Bangor, Gales, Reino Unido es uno de los centros punteros de la enseñanza e investigación de Mindfulness en Europa y en el mundo. El Centro ofrece un programa de cursos, y talleres complementarios de los que se imparten en Estados Unidos.

http://www.bangor.ac.uk/mindfulness/

Si estás realmente escuchando…

ANDREW HARVEY

Si estás realmente escuchando, si estás despierto a la conmovedora belleza del mundo, tu corazón se rompe con regularidad. De hecho, el corazón está hecho para romperse; su finalidad es explotar una y otra vez para que pueda recibir maravillas eternamente.

Andrew Harvey, escritor y maestro espiritual indio (1952)

Tres misterios gozosos

LUIS CERNUDA TRES MISTERIOS GOZOSOS

El cantar de los pájaros, al alba,
cuando el tiempo es más tibio,
alegres de vivir, ya se desliza
entre el sueño, y de gozo
contagia a quien despierta al nuevo día.

Alegre sonriendo a su juguete
pobre y roto, en la puerta
de la casa juega solo el niñito
consigo, y en dichosa
ignorancia, goza de hallarse vivo.

El poeta, sobre el papel soñando
su poema inconcluso,
hermoso le parece, goza y piensa
con razón y locura
que nada importa: existe su poema.

Luis Cernuda, poeta español (1902-1963)

Meditación andando en el aeropuerto de París

walking meditation airport mindfulness

Siempre he tenido miedo de practicar la meditación andando o walking meditation en espacios públicos. Pienso que la gente empezará a observarme, que pensarán que parezco un espíritu ambulante, o algo parecido.

Decidí que tenía que hacer algo al respecto, así que con la perspectiva de un viaje a Nueva York para fin de año, me propuse realizar una meditación andando en el aeropuerto Charles de Gaulle de París donde tenía que hacer transbordo y cambiar de terminales en mi viaje de Valencia a Nueva York.

Desplazarse por un gran aeropuerto, ir de una terminal a otra, hacer largas colas para pasar el control de pasaportes y de seguridad, etc., no es precisamente lo más relajante de este mundo, especialmente cuando los tiempos de conexión son muy justos.

Salir del avión, andar a lo largo de la pasarela que conecta con la terminal, siendo consciente de la respiración mientras camino, inspirando y espirando, y son dejar a la vez de prestar atención a mis caderas, piernas, pies…

Concentrándome en mi pie elevándose a medida que el otro conecta de nuevo con el suelo. Sintiendo ese contacto. La piel contra el calcetín, el calcetín contra el zapato, el zapato contra el suelo. Sabiendo que, en ese instante, solo existe eso. Saboreando el instante.

Siendo consciente de en qué momento empieza mi mente a vagar, a querer protestar sobre el peso del equipaje de mano, sobre lo largas que son las colas de la aduana, o a quejarse de que alguien se salta la cola.

Regresando a la respiración, y al movimiento de mis piernas y pies. Encontrando refugio y serenidad en esos puntos de anclaje.

Intentando trasladar esa atención a mi postura, a mi cuerpo, también cuando estoy de pie, inmóvil, esperando en una cola u observando los aviones en la pista.

Y haciendo esto con amabilidad, sin juicios.

Por fin, al llegar al avión que me llevará a Nueva York, encontrar mi asiento, sentarme… y darme cuenta de que me siento diferente que en otros viajes, me siento satisfecho, en paz. Me siento bien.

Misión cumplida, me digo a mí mismo: ¡lo has conseguido…!

Sobre la meditación andando o walking meditation

walking meditation

‘En entornos monásticos tradicionales, las sesiones de meditación sentada se intercalan con sesiones de meditación andando. Son la misma práctica. Andar es tan bueno como sentarse. Lo importante es cómo está nuestra mente. En la meditación andando formal, prestamos atención al hecho de andar en sí.’

Jon Kabat-Zinn
Donde quiera que vayas, ahí estás: Mindfulness en la vida cotidiana (2009)

‘Tenemos que despertarnos a la verdad de que estamos vivos. Estamos aquí dando pasos en este bello planeta. Esto ya es de por sí un milagro. Pero tenemos que estar aquí para que el milagro sea posible, regresar al aquí y ahora. Si somos capaces de caminar de este modo, cada paso será sanador y reconfortante. Andar como si besáramos la tierra con nuestros pies. Hay mucho amor en la práctica de la meditación caminando.’

Thich Nhat Hanh
Nuestro verdadero hogar: el camino hacia la tierra pura (2006)

‘La paz está en cada paso’

Thich Nhat Hanh
La paz está en cada paso (2000)

Respiración y mindfulness

Breathing & Mindfulness

“Así que, al principio, es posible que desees permanecer con la respiración, o utilizarla como un ancla para traerte de vuelta cuando te dejas llevar. Prueba durante unos años y ve qué pasa”

Jon Kabat-Zinn, Mindfulness en la vida cotidiana: Cómo descubrir las claves de la atención plena/Donde quiera que vayas, ahí estás

“Usa la respiración como un ancla para amarrar tu atención al momento presente. Tu mente pensante derivará aquí y allá, en función de las corrientes y los vientos que se mueven en la mente hasta que, en algún momento, la línea de anclaje se tensa y te trae de vuelta”

Jon Kabat-Zinn, Mindfulness en la vida cotidiana: Cómo descubrir las claves de la atención plena/Donde quiera que vayas, ahí estás

“Hay muchas maneras para regresar al aquí y al ahora y tocar la vida profundamente. Pero todos ellos implican la respiración consciente, si estamos anclados a nuestra respiración consciente, podremos practicar en cualquier momento. De lo contrario, corremos el riesgo de perder nuestras vidas, las vidas que se viven en el aquí y el ahora”.

Thich Nhat Hanh, Nuestro verdadero hogar. El camino hacia la Tierra Pura.

Men of Spirit, la entrevista

MENOFSPIRIT

Roger, el creador de la web Men of Spirit, ha accedido a responder a una serie de preguntas para los lectores de MindfulGay sobre su proyecto.

Roger, ¿podrías definir qué es Men of Spirit y explicarnos cuál es su principal objetivo?

Men of Spirit es una web creada para dar a conocer los encuentros de hombres que tienen lugar en Estados Unidos. Hablando con los participantes de los numerosos talleres a los que asisto sobre otros tipos de retiros, me he dado cuenta de que muchos de ellos desconocen por completo la existencia de otros talleres que tienen lugar por toda la geografía norteamericana. El criterio seguido a la hora de fijar el calendario de encuentros de Men of Spirit es el de centrarse en eventos enfocados al avance del crecimiento personal, la espiritualidad y la sexualidad sagrada, así como en la conexión con el Yo, con la naturaleza y con otros hombres que comparten intereses parecidos. La meta es ayudar a que se sepa más sobre los eventos, profesores, programas, escuelas y encuentros que difunden el conocimiento sobre qué somos y quiénes somos. Eventos que nos ayuden a sintonizar nuestras vidas con nuestros deseos más profundos. Todos los eventos que se incluyen en la web van dirigidos a hombres que aman a otros hombres. 

¿Cómo surge la idea de crear el proyecto?

Desde 1998 participo en talleres de hombres. El primer taller causó en mí tal impacto que cambió para siempre mi manera de vivir. Al constatar que otras personas habían pasado por lo mismo, me di cuenta de la importancia de este tipo de trabajo. A lo largo de los años he pasado horas y horas buscando en la red talleres y actividades relacionados con el espíritu que pudieran interesarme. Llevo un calendario personal de esos eventos, una información que uso durante el año para planificar mis viajes en función de los talleres que me interesan. Ese proceso de búsqueda y documentación de la información de talleres por diferentes webs consumía gran cantidad de tiempo, lo que me llevaba a menudo a plantearme la conveniencia de contar con una web que informara de todos esos eventos en una única ubicación online. Evidentemente, esa web no existía, y mi método era lo único que tenía a mano.

En 2012 me matriculé en un centro universitario de mi ciudad para aprender diseño web como medio para popularizar mi negocio de diseño. Para el proyecto de fin de carrera los alumnos debían desarrollar sus propias páginas web. Empecé a construir la web de mi negocio y enseguida me di cuenta de que preparar el contenido fotográfico apropiado para un negocio de diseño iba a costarme semanas, así que comencé a utilizar imágenes que encontraba online y a emparejarlas con los talleres en los que planeaba participar en un futuro. Era una forma verdaderamente eficaz de aprender a utilizar el software sin invertir miles de horas en preparar contenidos. Necesitaba un nombre para el dominio y Men of Spirit me pareció el adecuado; además estaba disponible. Todo maduró muy rápidamente. Pero, básicamente, se creó como tarea escolar.

Continué trabajando en la web Men of Spirit para practicar mis conocimientos de software sin saber que algún día acabaría lanzándola públicamente. Colgué mi primer evento en marzo de 2013. Desde entonces no he parado.

¿Podría afirmarse que tu web cubre todas las áreas de exploración y desarrollo físico y espiritual del hombre gay o bisexual?

Pienso que Men of Spirit es representativa del tipo de talleres de que los hombres que aman a otros hombres disponen hoy. No creo que la web ofrezca a los hombres gais o bisexuales todas las áreas de espiritualidad existentes por la sencilla razón de que el hombre no tiene el monopolio de los caminos espirituales. La web Men of Spirit publica eventos dirigidos en exclusiva a hombres. De hecho, considerando el desarrollo espiritual de la mayoría de los hombres, es muy específica y está muy delimitada.

A día de hoy la información que proporcionas se limita a lugares situados en Estados Unidos. ¿Contemplas ampliarla a Europa y al resto del mundo?

Me resulta difícil informar de un evento con el que no esté de algún modo familiarizado. Aunque raras veces ofrezco mi visión personal sobre un evento, creo que el hecho mismo de publicitarlo en la web podría interpretarse como una recomendación. Con el tiempo he ido ampliando mi experiencia de talleres y empiezo a conocer y reconocer muchos talleres en diversos países que interesan al público de Men of Spirit, un público que es global, ya que los visitantes de la página proceden de todo el mundo. Dicho lo cual, la inmensa mayoría son norteamericanos y europeos.

¿Barajas otros planes o ideas en relación con Men of Spirit para los próximos años que quieras compartir con nuestros lectores?

Me gustaría ver talleres y eventos patrocinados por Men of Spirit, pero en estos momentos el apoyo de Men of Spirit se centra únicamente en la web. Se trata de un servicio gratuito para los facilitadores de los eventos sobre los que se informa y los lugares en donde se realizan. Sin recursos adicionales —financieros y de otro tipo— que ayuden al proceso de crecimiento no sé cómo lo conseguiremos. Creo que este proyecto continuará haciéndome avanzar hacia un objetivo mayor, lo que pasa es que, en un estadio tan prematuro de Men of Spirit, no estoy seguro de cuál será ese objetivo.

Ha sido un auténtico placer contar con tu presencia en MindfulGay. Muchísimas gracias, Roger, por haber compartido tu tiempo y tus ideas con nosotros.

ROGER from MEN OF SPIRIT

Men of Spirit

Men of Spirit

www.menofspirit.com

Men of Spirit es una web que todos aquellos hombres gays a quienes les interese trabajar su espiritualidad y su cuerpo deben tener en cuenta.

La web contiene información precisa y actualizada sobre los encuentros que tienen lugar a lo largo del año en los Estados Unidos dirigidos exclusivamente a hombres gays y bisexuales, y relacionados con el crecimiento personal, la espiritualidad, la sexualidad sagrada, y con la conexión con el Yo, la naturaleza y con hombres de intereses similares. Se incluye además una relación de páginas web con información adicional.

Men of Spirit

Mar de la mañana, de Cavafis

Cavafis
Mar de la mañana

Aquí que me detenga. Que también yo contemple un poco la
naturaleza.
Azul esplendoroso de un mar de la mañana
y de un cielo sin nubes, y una ribera amarilla: todo
hermosamente y con plenitud iluminado.
Aquí que me detenga. Y que me engañe como que veo esto
(lo vi en verdad un instante cuando recién me detuve);
y no también aquí mis fantasías,
mis recuerdos, las visiones de la voluptuosidad.

Constantino Cavafis
Alejandría (1863-1933). Poeta griego

Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh es un monje budista zen vietnamita, además de escritor y activista por la paz. Es conocido mundialmente por sus enseñanzas y libros sobre la paz y sobre mindfulness. Ha publicado más de 100 libros sobre meditación, mindfulness y budismo, así como poemas y libros infantiles.

Nacido en Vietnam en 1926, a principios de los años 70, tras asistir a una conferencia en el extranjero sobre la guerra de Vietnam, le fue prohibida la entrada a su país, por lo que se exilió en Francia, donde vive desde hace más de tres décadas. En 1982, fundó la comunidad de Plum Village cerca de Burdeos, donde continúa viviendo en la actualidad, Además del centro en Francia, ha fundado monasterios en otros países, como Estados Unidos, Alemania y Vietnam.

Thich Nhat Hanh Introdujo el concepto de Mindfulness en Ocidente entendido desde una perspectiva budista y escribió El milagro de Mindfulness, una de sus obras más conocidas. Otros libros a destacar son: La paz está en cada paso, La paz está en tu interior: prácticas diarias de mindfulness, Saborear: Mindfulness para comer y vivir bien y Estás aquí: descubriendo la magia del momento presente.

“Su principal enseñanza es que a través del mindfulness, podemos aprender a vivir con alegría el momento presente: la única manera de tener paz, dentro de uno mismo, y en el mundo”. (http://plumvillage.org/)

Martin Luther King definió a Thich Nhat Hanh como “un apóstol de la paz y de la no-violencia”, Por la prensa es conocido con sobrenombres como “el padre del Mindfulness”, “el otro Dalai Lama”, y “el maestro Zen que llena estadios”. Sus discípulos le llaman afectuosamente, Thay, término vietnamita para “profesor”.

Thich Nhat Hanh es además un reconocido maestro de la caligrafía. Las frases cortas y palabras que reproduce en su obra captan la esencia de sus enseñanzas sobre mindfulness, y han sido expuestas en galerías y centros de numerosos países.

Más recientemente ha fundado Wake up, un movimiento mundial de jóvenes que quieren formarse en la práctica de la plena consciencia. Es también el creador de un programa de formación de profesores para introducir el mindfulness en escuelas de todo el mundo.

Thich Nhat Hanh tiene hoy 88 años y hasta hace poco continuaba escribiendo y enseñando en Plum Village, viajando para visitar sus centros y dirigir retiros alrededor del mundo. El 11 de Noviembre de 2014 sufrió una hemorragia cerebral severa, y fue ingresado en un hospital, donde permanece aún en estado grave.

Fuentes:

http://plumvillage.org

http://en.wikipedia.org/wiki/Th%C3%ADch_Nh%E1%BA%A5t_H%E1%BA%A1nh

Nhat Hanh, Thich. El milagro de Mindfulness. Ed Oniro, 2014.

Una ducha en plena consciencia

mindful shower

¿Cuántas veces te has duchado en tu vida?

Es algo que hacemos prácticamente todos los días, a veces incluso más de una vez… generalmente solos. A veces con alguien especial…

Pero, ¿somos realmente conscientes de lo que estamos haciendo cuando nos damos una ducha?

Como tantas de las cosas que llevamos a cabo todos los días, la ducha se convierte en un acto mecánico, rutinario, algo que hacemos mientras estamos atrapados en nuestras rutinas, absortos en nuestros pensamientos, encerrados en nuestro mundo interior.

¿Por qué debemos continuar actuando así…?

Enfoquemos las cosas desde otro ángulo, tomémonos la vida de otra manera.

Seamos curiosos, seamos atrevidos.

¿Por qué no damos un giro a todo? ¿Por qué no exploramos otras formas de enfocar nuestra vida?

Os invito a ducharos como si fuera lo único importante en ese momento.

Suspendido en el tiempo. Sin pasado, sin futuro, sólo el ahora… Nuestro cuerpo desnudo y el agua que cae… Una conversación, una danza entre el agua y nosotros…

Mirando cómo sale el agua por el cabezal de la ducha.

Sintiendo el agua deslizándose desde nuestra cabeza hasta el dedo gordo del pie

Gotas de agua viajando a lo largo de nuestra piel, acariciando la superficie corporal

Sintiendo el tacto de nuestras manos al enjabonarnos la piel, agua y jabón recorriendo cada centímetro de nuestro cuerpo.

Percibiendo la temperatura del agua, ajustándola a nuestro gusto, sintiéndola.

Escuchando el sonido del agua contra la pared, contra el suelo, salpicando nuestros cuerpos.

Oliendo nuestro cuerpo, oliendo el aroma del jabón.

Saboreando el agua en nuestra boca.

Sin pensar, sin preocuparse, sin planificar.

No existe nada más en este momento.

Solamente nuestro cuerpo desnudo y el agua.

Harry Hay y el movimiento gay moderno

Harry Hay

Harry Hay nació en Inglaterra en 1912. Años después se mudó con su familia a Los Angeles, donde vivió la mayor parte de su vida.

Se le considera el fundador del movimiento en pro de los derechos de los homosexuales, enfrentándose al maltrato y a la intolerancia que recibían los gays en los años 20 y 30 por parte de la policía y de la sociedad en general. Estuvo muy comprometido políticamente, especialmente con el partido comunista, y hasta el fin de sus días se implicó en diversas causas relacionadas con el mundo del trabajo y los derechos civiles.

En 1950, Harry Hay fundó Mattachine Society, un grupo clandestino que fue la primera organización defensora de los derechos de los homosexuales en los Estados Unidos. En los años 70, decidió aumentar la visibilidad de su activismo por la causa gay y ayudó a crear Radical Faeries, un grupo que afirmaba la expresión de la homosexualidad como una forma de llamada espiritual.

“Su idea central (tan revolucionaria entonces como lo es ahora), era que los homosexuales desempeñan un papel especial en la evolución humana. Fue el primero en subrayar nuestra condición de minoría singular y diferenciada, con rasgos y talentos propios, sobre todo en ámbitos como la enseñanza, la sanación, la mediación o el arte”.

A consecuencia de todo esto estaba en contra de la asimilación progresiva de los homosexuales y de la cultura gay u homosexual en la sociedad.

Vivió 39 años con su amante y alma gemela John Burnside, hasta su muerte en 2002 en San Francisco a la edad de 90 años.

Quien quiera saber más sobre Harry Hay debería leer la biografía, escrita por Stuart Timmons, The Trouble with Harry Hay: Founder of the Modern Gay Movement, y la antología Radically Gay: Gay Liberation in the Words of its Founder que recoge alguno de sus escritos y ensayos.

La vida de Hay fue objeto de un documental titulado Hope along the wind, dirigido por Eric Slade y ganador de varios premios. Se puede encontrar más información sobre el film y la vida y obra de Harry Hay en www.harryhay.com

Tres preguntas

Three questions Harry Hay

Harry Hay comenzaba todas sus charlas o conferencias con 3 preguntas referentes a nuestra condición de hombres gays:

¿Quiénes somos?

¿De dónde venimos?

¿Por qué estamos aquí?

Harry Hay (hombre gay, intellectual y activista, co-fundador del movimiento Radical Faeries)

La casa de huéspedes

The guest house MindfulGay

La casa de huéspedes

Esto de ser un ser humano
es como administrar una casa de huéspedes.

Cada día una nueva visita, una alegría, una tristeza,
una decepción, una maldad,
alguna felicidad momentánea
que llega como un visitante inesperado.

Dales la bienvenida y acógelos a todos ellos,
incluso si son un grupo penoso
que desvalija completamente tu casa.
Trata a cada huésped honorablemente pues
podría estar haciendo espacio para una nueva delicia.

El pensamiento oscuro, lo vergonzante, lo malvado,
recíbelos en tu puerta sonriendo e invítalos a entrar.

Agradece a todos los que vengan
pues se puede decir de ellos que han sido enviados
como guías del mas allá.

Jelaluddin Rumi

Anclajes

Anchor Anclaje

Los anclajes, o puntos de anclaje, son aquellos lugares a los que podemos acudir una y otra vez cuando nuestra mente empieza a vagar cuando meditamos, especialmente al meditar sentados.

Lugares adonde ir cuando nuestra mente se pierde, como ese refugio de montaña que da cobijo a quien necesita descansar o pasar la noche. Espacios, donde siempre nos sentiremos bienvenidos, y a salvo. Es como regresar al hogar o visitar un amigo con quien nos encontramos seguros.

Cuando meditamos, nuestra mente con frecuencia entra en acción, empieza a vagar, a pensar… Pensamientos diversos… Recuerdos, preocupaciones, dudas, miedos, pensamientos a cerca del fututo…

Cuando empezamos a dar los primeros pasos en meditación, nuestro primer punto de anclaje es la respiración.

Inspirar, expirar… Volviendo a la respiración una y otra vez, cada vez que nuestra mente se pierde… No importa el número de veces que nos pase, lo hacemos de nuevo, una y otra vez…

Puede ocurrir que, aunque llevemos mucho tiempo, años incluso, meditando, sigamos utilizando la respiración como único punto de anclaje, sin darnos cuenta de que hay muchos otros amarres que explorar.

El siguiente paso es el contacto… los puntos de contacto de nuestro cuerpo con el cojín, con la esterilla, con el suelo, con la silla…

Podemos usar también sensaciones físicas intensas, como el picor, el cosquilleo, el dolor.

Además, están los sonidos… Ruidos de todo tipo a nuestro alrededor, y que pueden distraernos, incluso ponernos nerviosos, mientras estamos intentando concentrarnos en la meditación. Pero, como ocurría con las sensaciones intensas, en lugar de enfadarnos, o alterarnos, ¿por qué no hacerse amigos de ese sonido que se cuela sin permiso, sin avisar, y utilizarlo como anclaje?

¿Falta algo? ¡Por supuesto!: Los pensamientos. Y de nuevo, como hacíamos con esos otros invitados no deseados, podemos aprovecharlos como punto de anclaje. Somos conscientes de que están ahí, entramos en contacto con ellos y, seguidamente, los dejamos ir.

Tras la respiración, una opción es ir recorriendo sistemáticamente los distintos puntos de anclaje que acabamos de descubrir; otra, mantenernos abiertos, a los que puedan ir surgiendo.

Nuestro hogar está abierto a cualquier visitante que llame a nuestra puerta…

Una sensación de contacto, un sonido, un pensamiento… Todo es bienvenido. Todo el mundo es bien recibido. Sea lo que sea, sea quien sea…

Entrevista a Scott Dillard, organizador de la Conferencia de Otoño de Gay Spirit Visions (GSV) de 2014

Scott Dillard

Scott Dillard es, desde hace varios años, miembro activo de Gay Spirit Visions (GSV). Este mismo año (2014) fue el organizador de la Conferencia de Otoño celebrada el pasado mes de septiembre en The Mountain, Carolina del Norte, USA.

Hola Scott, un placer y un honor tenerte con nosotros hoy. ¿Qué les dirías a los seguidores de MindfulGay sobre Gay Spirit Visions (GSV). ¿Cuál es su objetivo prioritario?
Gay Spirit Visions tiene como fin principal convocar tres veces al año (primavera, invierno y otoño) reuniones dirigidas a hombres que aman a otros hombres y que se encuentran en un camino espiritual.

¿Cuántos años lleváis reuniéndoos, primero una vez al año (en otoño), y luego tres (en invierno, primavera y verano) ¿Por qué era tan especial el encuentro de este otoño?
Llevamos veinticinco años reuniéndonos en otoño, y más recientemente también en invierno y primavera. Este otoño era una ocasión especial porque celebrábamos el veinticinco aniversario de Gay Spirit Visions, lo que nos brindaba una oportunidad para hacer balance y reflexionar sobre el camino recorrido, el lugar en donde nos encontramos y adónde queremos ir.

Siempre os habéis reunido en The Mountain, en las montañas de Carolina del Norte. ¿Piensas que la energía tan especial del lugar facilita que las reuniones sean tan especiales?
Yo tengo una relación de muchos años con The Mountain; había sido miembro del claustro de profesores de la Escuela de The Mountain para líderes congregacionalistas, y fui incluso decano. Es una escuela de liderazgo para líderes laicos de la Escuela Unitaria Universal. Durante años dirigí también un grupo de actores que venían a The Mountain, para participar en talleres de “new performance”. Debo subrayar que The Mountain es, en efecto, un lugar muy especial, abierto a grupos muy diversos. La propia misión del lugar incita a amar a cuantos llegan al centro de retiro, lo que unido a la belleza del entorno natural en que se encuentra hace que se trate de un lugar especial, y sagrado. Creo que, además, GSV transmite al lugar nuestra energía, una energía propia y especial.

Muchos de los hombres que acuden a las reuniones vienen de los estados de Georgia y Carolina del Norte. Algunos de ellos viven aislados en pequeñas comunidades. ¿Contribuye ese hecho a reforzar la sensación de comunidad y hermandad?
Pienso que, con independencia a su origen, todos los hombres que nos visitan se sienten parte de una comunidad de hombres que trasciende las barreras geográficas. Estoy seguro de que para hombres que viven aislados en comunidades muy pequeñas, tener acceso a un lugar de reunión que los sitúa en el centro del universo, y no en los márgenes de las pequeñas comunidades en las que viven, es un regalo del cielo.

¿Podrías contar a los lectores qué tipo de actividades podrán realizar si se deciden a ir a una reunión de Gay Spirit Visions?
En una reunión de otoño lo normal es que un ponente invitado hable sobre el tema principal de la reunión. Luego, los participantes se reparten en pequeños grupos que se reúnen durante el tiempo que dura la conferencia para procesar la información y las experiencias vividas. Siempre hay un baile y un espectáculo, un talent show. Suele haber talleres para elegir, paseos por el laberinto, y talleres ofrecidos de forma espontánea por los participantes.
Obviamente, las reuniones de invierno y primavera son algo diferentes: más breves que la de otoño y con su propio sabor. La de invierno es más contemplativa, más meditativa, y la de primavera tiene una estructura más flexible y unas actividades que van cambiando.

La espiritualidad constituye una parte importante de las conferencias de GSV. ¿Son todos los hombres, sean de la religión que sean, incluso los que no creen en nada, acogidos por igual? 
No importa cuál sea su religión o su camino espiritual, todos los hombres son bienvenidos a la conferencia. Venimos de muchos credos y de muchas trayectorias diferentes, y nos reunimos para aprender unos de otros y apoyarnos mutuamente mientras vamos buscando significados y la conexión.

Entiendo que Gay Spirit Visions es una asociación sin ánimo de lucro, y que los hombres que participan en la organización y planificación de las distintas actividades lo hacen de forma voluntaria y completamente altruista. ¿Es así?
En efecto. Se trata de una organización gestionada en su totalidad por voluntarios. Hay un consejo que regula y supervisa el funcionamiento administrativo del grupo y planifica las diferentes reuniones. La duración de los cargos es limitada en el tiempo, y las personas que los ocupan son luego sustituidas por otros miembros de GSV. Además, hay un gran número de comités integrados por hombres que viven en diversos puntos del país y que contribuyen al éxito de las reuniones encargándose de diversos aspectos de las mismas, como los diferentes rituales, la decoración, espectáculos y los grupos de debate.

Para ti, y para los demás participantes a la reunión, ¿qué ha supuesto contar con John Stasio, fundador de Easton Mountain, como conferenciante invitado?
Estoy encantado de haber podido tener a John entre nosotros y de que fuera nuestro conferenciante invitado. Conocí a John hace unos años en una conferencia de líderes espirituales gay, y más tarde tuve la suerte de presentar una actuación en el centro de retiros que dirige, Easton Mountain. Curiosamente, John estuvo también en mi ordenación como ministro inter-denominacional en la ciudad de Nueva York. Estaba planteándose ir al mismo seminario en el que me graduaba, y cuando asistió a la ceremonia no sabía que yo me estaba ordenando. Cuando decidí que el tema de la reunión de otoño sería ‘comunidad’, John fue la primera persona a quien pensé invitar como conferenciante, ya que lleva muchos años viviendo en comunidad en Easton Mountain. La respuesta que he tenido del resto de participantes a la reunión ha sido muy positiva. John nos habló de corazón a corazón, forzándonos, incluso, a plantearnos objetivos mayores y más ambiciosos como organización.

Han transcurrido ya unos días desde el fin de la conferencia, ¿qué sentimientos y recuerdos guardas en ti después de haberla organizado?
En la mente me queda una imagen que se produjo al final de la reunión. Había un hombre joven que trabajaba de voluntario en The Mountain y que vino a la reunión de despedida. En un momento dado, mientras guiaba al resto de participantes para formar una espiral humana, vi, desde el centro de esa espiral, que aquel chico me observaba y que estaba tan emocionado con lo que estaba viviendo que lloraba y sonreía al mismo tiempo. Le cogí de la mano mientras cantábamos y le dije al oído “Todo va a salir bien”. Mirándome, afirmó con la cabeza, y a través de sus lágrimas me sonrió. Eso es, para mí, lo que GSV representa: un lugar donde nos rescatamos los unos a los otros del aislamiento y la soledad, y donde ayudamos a otros hombres a sentirse realizados y vivos. Aquel joven me hizo sentir, en aquel momento, que había hecho bien mi trabajo. Había reservado para él un espacio al que entrar y donde ser abrazado y amado por sus hermanos. Estaba en su casa.

Muchísimas Gracias Scott por tu tiempo. Ha sido un verdadero placer tenerte con nosotros.

Mindfulness y montañas

man meditating

Hace ya días que regresé de ‘The Mountain’, un centro de retiro situado en el corazón de los Apalaches, y la imagen de la montaña sigue viva en mí. Esto me lleva a reflexionar sobre la importancia del concepto de montaña en mindfulness y en MBSR.

Frecuentemente, cuando practicamos la meditación sentados, en el suelo, con las piernas cruzadas, o en una silla, recurrimos a la imagen de una montaña que emerge con la misma majestuosidad y dignidad que adquirimos al meditar. Sentados con la espalda recta, adoptando una postura digna, conscientes de nuestra respiración, anclados, inmóviles, ajenos a lo que está pasando a nuestro alrededor. Como dice Jon Kabat Zin “Al convertirnos en la montaña durante la meditación, podemos conectar con su fortaleza y estabilidad, y adoptarlas como propias” (Mindfulness en la vida cotidiana. Donde quiera que vayas, ahí estás. Edit. Paidós, 2009).

Esa analogía de la montaña está también presente en nosotros al practicar Mindful yoga: De pie, con los pies separados a una distancia similar a la de los hombros, y con los brazos colgando, en paralelo al cuerpo; la columna recta, en una posición digna, con la atención fija en el suelo. Así, con nuestros pies firmemente enraizados en el suelo, conectados, estables y con fuerza, nos sentimos como una montaña emergiendo de la tierra. Una y otra vez, retomamos esa posición al hacer la transición de una postura a otra mientras practicamos Movimiento en plena consciencia, es decir, Mindful yoga, sabiendo que podemos regresar allí en cualquier momento del día, cuando sea y donde quiera que estemos. Sintiéndonos seguros, conectados, enraizados, presentes.

Dejemos que las montañas nos inspiren, a nosotros, hombres que amamos a otros hombres, mientras practicamos mindfulness. Tengámoslas presentes en nuestra imaginación, en nuestra mente, en nuestro cuerpo.

Una aproximación a James Broughton

James Broughton

James Broughton es el paradigma del escritor que hace del mindfulness un punto de referencia constante tanto en su vida personal como en su obra.

Nació en Modesto, California en 1913. Fue un poeta y cineasta experimental asociado al San Francisco Reinaissance, un movimiento que precedió a los poetas de la generación Beat. Estuvo asociado con el movimiento contra-cultural, Radical Faeries (literalmente “Hadas Radicales”), así como con las Hermanas de la Indulgencia Perpetua.

Su vida fue un espejo de su obra. Fue un espíritu libre que exploraba y cruzaba constantemente la frontera entre lo masculino y lo femenino, bisexualidad y homosexualidad, juventud y madurez, socialización y ostracismo, cuerpo y espíritu. A pesar de presiones constantes de su familia y de la sociedad. Nunca tuvo miedo de seguir sus creencias e instintos.

El poeta y editor, Jonathan Williams, le puso el apodo de “Big Joy” (Tremenda Alegría), y hay que reconocer que James se lo ganó a pulso a lo largo de toda su vida.

Empezó a trabajar en el cine en los años 40, siendo quizás más conocido por sus obras vanguardistas, en las que exploró temas de sexo, muerte y el sentido de la vida. Recibió múltiples galardones, entre los que resaltan el “Premio a la labor de toda una vida”, otorgado por el Instituto Americano del Cine, y el “Premio de fantasía poética” en el Festival de Cine de Cannes, por su película El jardín del placer, que le fue entregado por Jean Cocteau.

Escribió más de 20 libros, siendo la poesía una de sus grandes pasiones. Un ejemplo de la importancia del aquí y el ahora en su obra son los poemas Cierre (Closure), y Esto es lo que es (This is it), que han sido los temas de las dos últimas publicaciones de este blog.

Durante su vida James Brougton tuvo amantes de ambos sexos. Tuvo dos hijos con su esposa, la artista Suzanna Hart, así como una hija con la crítica de cine, Pauline Kael. A sus sesenta años, inició una relación con el estudiante canadiense, Joel Singer, que duró casi 25 años hasta la muerte de Broughton en 1999.

Se puede encontrar información abundante sobre la vida y la obra de James Broughton, así como del documental realizado en 2012 sobre su vida y galardonado con diversos premios (Big Joy: the adventures of JamesBroughton por Stephen Silha y col.) en: http://bigjoy.org

 

YOUTUBE

This is it, por James Broughton

 

This is It

This is It

and I am It

and You are It

and so is That

and He is It

and She is It

and It is It

and That is That

O it is This

and it is Thus

and it is Them

and it is Us

and it is Now

and Here It is

and Here we are

so This is It.

 

This is it (# 2)

This is It

This is really It.

This is all there is.

And it´s perfect as It is.

There is nowhere to go

but Here.

There is nothing here

but Now.

There is nothing now

but This.

And this is It.

This is really It.

This is all there is.

And it´s perfect as It is.

 

James Broughton

Nota: en esta ocasión hemos preferido mantener el poema en su idioma original.

Comiendo chocolate

chocolate mindulness

Solo, con un trozo de chocolate.

Intentando comerlo de una forma que no habíamos hecho antes.

Actuando, como si no supiéramos qué es lo que tenemos en las manos…

Tocándolo, manipulándolo con curiosidad y respeto.

¿Es blando o duro…? ¿Es suave o rugoso…? ¿Es pegajoso cuando lo tocas…?

¿Huele a algo en especial…?

¿Qué ocurre cuando lo acercamos a nuestros oídos? ¿Emite algún sonido en particular…? ¿Cómo suena cuando lo rozamos con la oreja…?

Podemos pasarlo suavemente por la superficie de nuestros labios y ver lo que ocurre… ¿Qué sensaciones estamos teniendo ahora mismo…? ¿Está empezando a derretirse…?

Una vez lo metemos en la boca, empezamos a jugar con el trozo de chocolate con la lengua y el resto de la boca.

¿Qué gusto tiene…? ¿Dulce, ácido, amargo…? ¿O es una mezcla de sabores…?

¿Está frío o caliente…?

¿Dejamos que se derrita en nuestra boca o empezamos a morderlo…?

¿Somos conscientes de lo que ocurre mientras estamos tragándolo…?

El objeto en cuestión ya no está en nuestra boca… ¿Persiste algo…? ¿Un gusto, una sensación especial, algo que no sabemos bien describir, o simplemente nada…?

¿Qué tipo de experiencia hemos tenido…?

¿Ha sido diferente de otras veces cuando hemos comido chocolate estando solos, con algún familiar, con amigos, con un amante, con nuestro novio, o con nuestro marido…?

Como ocurría con el ejercicio de la pasa, esto es un ejemplo de lo que ocurre cuando salimos del piloto automático, en el cual estamos frecuentemente en nuestras vidas.

Cuando ponemos nuestra atención en aquello que estamos haciendo en el momento presente, un mundo entero de sensaciones se abre ante nosotros.

Bienvenidos al reto.

Andrew Ramer, compartiendo la misma tribu

2 Flutes Playing Andrew Ramer

Andrew Ramer es un poeta, un escritor de novelas y un maggid (un contador de historias judío). Nació en Nueva York y vive en San Francisco, California, donde es un miembro activo de una sinagoga históricamente ligada a la comunidad LGBTQ. Así mismo es consejero espiritual en una iglesia menonita, y es profesor en un programa de estudios judíos y justicia social en una universidad jesuita.

Para él, la espiritualidad, y de forma más específica, la espiritualidad gay, son un componente vital en su vida. Ha estado involucrado de forma activa en varias comunidades como la conferencia de “Gay Spirit Visions” en Carolina del Norte y en el Círculo de Sanación de Nueva York.

Durante varios años, escribió una columna sobre práctica espiritual para el Diario de la Grulla Blanca (White Crane Journal), y ha publicado varios libros en diferentes estilos que van de novelas a libros sobre ángeles, pasando por antologías eróticas gay o historias cortas.

Andrew escribe sobre sí mismo: “Encontraréis en mis obras diversas voces, algunas de ellas son las mías, pero otras se me han transmitido, término que prefiero utilizar en lugar de ´canalizado´.

El libro más conocido de todos los que ha escrito es Dos flautas tocando (Two flutes playing, Lethe Press, 2005). En él, revisa y recalca la importancia de la mitología para los hombres gay y la existencia de la tribu gay como grupo único de hombres que aman a otros hombres y que está en camino de volver a encontrar su lugar en la historia y en la sociedad actual.

Hablando sobre su libro, Andrew Ramer dice: “(…) Quiero hablar aquí de los santos y héroes de las tribus gay, ya que éste es un período de la historia de los hombres que se ha perdido a través del tiempo. Todos conocéis los héroes de las otras tribus, pero de esta pequeña y sagrada tribu, cuya historia ha sido olvidada, nadie se acuerda de nada”.

Andrew Ramer es uno de los escritores e intelectuales gay descritos y entrevistados en el libro de Mark Thompson Alma gay, encontrando el corazón y la naturaleza del espíritu gay (Gay Soul, Finding the Heart of Gay Spirit and Nature, Harper, San Francisco, 1994).

Se puede encontrar más sobre él en la red en http://www.andrewramer.com.

Nuestro toque especial, por Andrew Ramer

manos gays mindfulness

“La cosa más importante que nos podemos decir los unos a los otros como hombres gay que somos, es que estamos aquí por una razón, y todos sabemos que razón es. Lo sabemos cuándo nos sentamos entre nosotros y nos damos cuenta de quienes somos, lo que hacemos, y lo que traemos al mundo. Hay una frase de un canto de los Indios Norteamericanos que dice: ‘Traes a toda la vida ese toque especial’. Nosotros como hombres gay, sabemos cuál es nuestro toque especial”.

Andrew Ramer, Escritor norteamericano, gay, y contador de historias.

Mindful Yoga o yoga en consciencia plena

mindful movement

Mindful yoga o yoga en consciencia plena, también conocido como mindful movement o movimiento en consciencia plena, es una de las prácticas formales de meditación que se utilizan en MBSR – Reducción de estrés mediante mindfulness o consciencia plena.

Frecuentemente, la gente se pregunta qué tiene que ver el yoga o el movimiento en general con la meditación.

La finalidad del mindful yoga o yoga en consciencia plena, es llevar el foco de atención al movimiento. Ser conscientes de lo que le está pasando a nuestro cuerpo y qué está ocurriendo en nuestro interior cuando nos movemos.

Aunque se denomine mindful yoga, no es exactamente yoga en estado puro. Toma movimientos y posturas de dicha disciplina, pero también del qi gong, del tai chi, de la danza, o incluso movimientos del día a día, añadiendo un elemento de atención y concentración a aquello que estamos haciendo en ese momento, que es movernos.

Se puede hacer de pie, o tumbados. La mayor parte del tiempo se practica con los ojos abiertos, pero también se puede hacer con los ojos cerrados, lo que puede aportar una dimensión diferente al movimiento.

¿Tenemos que estar en forma para practicar los diversos movimientos que integran el yoga en consciencia plena o mindful yoga? ¡De ninguna manera! Esto es lo bonito de la práctica, siempre habrá algún tipo de movimiento por sutil que sea que podamos realizar. No importa si hacemos ejercicio de forma regular o no, si tenemos las cuatro extremidades o no, o si nuestra movilidad está reducida. Es una cuestión de ser plenamente consciente de ese movimiento en particular aunque apenas sea perceptible.

No se trata de una competición con los demás, ni con nosotros mismos. Simplemente es una cuestión de vivir el momento, de vivir nuestra propia experiencia, como lo hacemos cuando practicamos la meditación sentados, o el body scan.

El escuchar y el auto respeto son cruciales aquí.

Escuchar a los signos corporales, a lo que nuestro cuerpo nos está diciendo en este momento… ¿Hasta dónde podemos llegar? ¿Cuándo tenemos que saber parar? ¿Cuándo tenemos que regresar a la posición de inicio?

Auto respeto: tenemos que aprender a respetar nuestro cuerpo, y ser conscientes de dónde están nuestros límites. Límites que varían de persona a persona. Límites que incluso en nosotros pueden variar día a día, o momento a momento.

Mientras practicamos mindful yoga o movimiento en consciencia plena, no existe nada más. Sólo nosotros, nuestro cuerpo, ese movimiento en particular, experimentándolo, escuchándolo, integrándolo.

Con toda probabilidad, habremos elevado nuestras manos y brazos miles de veces a lo largo de nuestras vidas, pero cuando lo hacemos en consciencia plena , alcanzamos una dimensión diferente, que probablemente no pensábamos que pudiera existir.

Walking meditation o meditación caminando

walking meditation mindfulness meditación caminando

Caminar es algo que todos realizamos a diario. Pero en la mayoría de ocasiones lo realizamos de forma automática, sin fijarnos en el valor añadido que puede aportarnos.

Jon Kabat-Zin quiso darle un nuevo sentido al hecho de caminar, por lo que introdujo la walking meditation o meditación caminando dentro del conjunto de prácticas formales que forman el MBSR – Mindfulness-based stress reduction o, lo que es lo mismo, la reducción del estrés basada en la consciencia plena.

Practicar la meditación caminando o walking meditation es algo tan sencillo como andar, pero mientras lo haces, puedes integrar en la meditación los estímulos que ves, aquello que sientes, los olores, la sensación de tus pies cuando se ponen en contacto con el suelo…  lo que debes intentar evitar es no dejarte llevar por otros pensamientos que nos alejen de cultivar la observación interior.

Es posible que al principio nos cueste: durante tantos años hemos utilizado nuestras piernas de manera mecánica que es probable que incluso nos sintamos torpes realizando la actividad. Puede fijar tu mirada al frente o puedes mirar el suelo y ver cómo el pie sube desde el suelo y vuelve a bajar, y sentir la cadencia de tus pasos.

Cualquier momento es bueno para practicar la meditación caminando: en los pequeños desplazamientos, en casa, en un parque, en el camino de ida o regreso del trabajo… siempre hay una buena oportunidad para hacer de ese camino una oportunidad para meditar. Caminar como práctica en sí, sin tratarla como un medio más, como hacemos con la ajetreada vida diaria.

Tómate tu tiempo. No corras. Sólo vaga sin buscar un objetivo, ni un destino, sin la intención de alcanzar un lugar concreto. Si, por ejemplo, lo pones en práctica durante un trayecto que realizas en 5 minutos, permítete realizarlo en el doble de tiempo y practica la meditación caminando durante 10 minutos.

Antes de iniciar la práctica, piensa en respirar lentamente durante esos dos o tres pasos iniciales, para acostumbrar a tu cuerpo y tu mente a esta nueva forma de caminar. Las plantas de los pies deben centrar tu atención: sé consciente del contacto entre las plantas y el suelo que pisas.

Debes controlar la respiración. Que sea leve y pausada. Ella te ayudará a reducir los efectos del estrés y facilitará la meditación. Realiza respiraciones lentas pero profundas inhalando el aire por la nariz y exhalando por la boca.

Y, lo más importante: vive la experiencia. No pienses en un tiempo mínimo ni máximo para practicar esta meditación. Y al acabar, dedica unos minutos a reflexionar sobre lo que ha supuesto la práctica, cómo a través de ella, has encontrado serenidad, paz, alegría interior.

Body scan o exploración corporal

body scan mindfulness

Al escuchar el término body scan o exploración corporal, nos pueden venir a la mente todo tipo de ideas, significados o asociaciones.

El body scan es una de las prácticas de meditación formal que forman parte del MBSR (Reducción de estrés mediante la atención plena), y de hecho es la primera meditación que se enseña y se practica en el curso.

Es un tipo de meditación tumbado en la cual nuestro foco de atención recorre las diferentes partes de nuestro cuerpo, de una manera sistemática.

Normalmente se hace estando tumbado en el suelo con los brazos paralelos al cuerpo, pero también se puede hacer sentado, o adoptando otras posturas, como la del ‘astronauta’ (cuerpo en el suelo, rodillas dobladas y piernas apoyadas en una silla).

Mientras hacemos el body scan, habitualmente cerramos los ojos, pero si no estamos cómodos, o nos dormimos, los podemos tener abiertos.

Mientras estamos tumbados, podemos relajarnos, pero no es la finalidad de este tipo de meditación. A lo largo del ejercicio, se nos sugiere que estemos lúcidos y despiertos. Pero de nuevo, si nos dormimos, no pasa nada, simplemente retomamos el ejercicio en la parte del cuerpo en la que estábamos, antes de perder nuestra atención.

No pretendemos cambiar nada, o alcanzar un fin concreto; simplemente se trata de prestar atención a lo que sentimos en ese momento, y a las sensaciones que podamos percibir, a medida que pasamos revista a las diferentes zonas del cuerpo.

En el body scan revisamos todo nuestro cuerpo, dándonos cuenta de lo que está pasando en una zona determinada, en un momento concreto. Aceptando cualquier sensación o sentimiento que podamos tener, o incluso, y por qué no, no tener.

Dirigimos nuestra atención a lo largo de las diferentes partes de nuestro cuerpo, siguiendo un orden determinado, pero no hay una forma ideal de hacerlo. Podemos empezar desde los dedos de los pies y acabar en la cabeza, o viceversa.

De nuevo, como pasa en la meditación sentado, se trata de vivir nuestra experiencia, aceptando aquello que nos encontramos en el aquí y ahora.

Sitting meditation o meditación sentados

Sitting meditation mindfulness

Encontrar tiempo para uno mismo…

Qué cosa más difícil en un mundo tan frenético como en el que vivimos…

Todos nos merecemos un poco de tiempo para nosotros. Tiempo en el que nadie nos pueda molestar, sin teléfono, sin interrupciones, simplemente nosotros…

Pero no es fácil. Siempre hay cosas que hacer. La corriente en la que estamos inmersos es demasiado fuerte…

Para llegar a meditar con regularidad, se necesitan compromiso, esfuerzo y disciplina.

Al principio, puede ser suficiente con cinco minutos. Cinco minutos para empezar.

Podemos sentarnos en el interior o en el exterior; en el suelo, en un cojín o en una silla.

Sentados con la espalda recta. Adoptando una postura digna.

Podemos colocar las manos en nuestro regazo, en los muslos o donde sea mejor para nosotros.

Empezamos poniendo nuestra atención en la respiración. Inspirando y espirando. Sintiendo como nuestro abdomen se expande en la inspiración, y como se retrae en la espiración.

No existe nada más, únicamente la respiración. El aire entrando y saliendo.

Mientras tanto, todo tipo de pensamientos intentan llamar nuestra atención. Pensamientos, sentimientos, emociones… Todo está bien… Nada de culpa, nada de juicios. Simplemente darnos cuenta de lo que está pasando y volver a la respiración.

Una vez más, nuestra mente empieza a vagar… Simplemente nos damos cuenta de ello, y suavemente redirigimos nuestra atención a la respiración.

No es una lucha, no es una competición con nosotros mismos, ni con los demás.

Es un encuentro con el aquí y ahora, con el momento presente, con cada uno de nosotros.

De repente, nos damos cuenta de que se nos ha acabado el tiempo. Podemos tener la sensación que la mente ha estado vagando todo el rato, que no lo hemos hecho correctamente, que algo ha fallado, que no estamos hechos para ello…
Podemos sentirnos desanimados, desencantados, decepcionados.

Nada de expectativas, simplemente dejar fluir, confiar, vivir la experiencia… Sea lo que sea, donde sea que nos lleve…

Como dice John Kabat-Zinn: “inténtalo durante unos años, y ve qué es lo que pasa”.

Reducción del estrés basada en la consciencia plena: MBSR-Mindfulness-based stress reaction

MSBR MindfulnessEs posible que a estas alturas ya estés familiarizado con lo que MBSR representa, que son las siglas de Mindfulness-based stress reduction, o lo que es lo mismo, la reducción del estrés basado en la consciencia plena.

Como ya debes saber, MBSR fue creado por Jon Kabat-Zin, en los años setenta. Aunque se basa en los principios budistas de la meditación, el curso está estructurado a lo largo de 8 semanas, y su principal objetivo es reducir el estrés y ofrecerte las herramientas para mantener la plena consciencia en tu vida en todo momento.

Las principales prácticas de meditación que se utilizan en el curso son la meditación sentada (sitting meditation), la exploración corporal (body scan), la meditación andando (walking meditation), y el yoga en plena consciencia (Mindful yoga), también conocido como movimiento en plena consciencia (Mindful movement).

Estas son las diferentes variantes de lo que se conoce como la práctica formal de meditación. En todos ellos el ancla principal u objeto de atención, al menos al principio, es la respiración. Como Jon Kabat-Zin dice: “Pruébalo durante unos años y mira lo que ocurre”.

En el MBSR también se introducen las prácticas informales. Esto significa enfocar nuestra atención sobre diferentes actividades que todos solemos hacer en nuestra vida diaria como, por ejemplo, comer, cepillarnos los dientes o lavar los platos.

Las sesiones del curso se complementan en nuestra casa con la práctica semanal de la escucha de CDs y la lectura de material.

Además, cuando un grupo se establece al comienzo del curso se crea un compromiso y un vínculo entre todos los asistentes.

Este vínculo entre el facilitador del curso y los participantes, así como entre los propios participantes, se desarrollará y crecerá a medida que el curso avanza. Es como tejer una colcha de retales entre todos los participantes del curso, incluyendo el facilitador.

El compromiso de asistir a todas las clases irá en beneficio de uno mismo y de los demás participantes. Ese mismo compromiso se mantendrá tras cada sesión también a la hora de hacer la práctica en casa durante la semana.

Es normal que puedan venir a nuestra mente muchas dudas antes de comenzar un curso MBSR.

Una de ellas, por ejemplo, puede ser: ¿tengo que ser un meditador experimentado? No, en absoluto. No se trata de la perfección, ni de competir conra uno mismo o contra otros. Es tan simple como centrarse en la respiración y volver a ella cada vez que la mente se distraiga. Se trata de reencontrarse con algo tan familiar como la respiración, algo que ha estado con nosotros desde nuestro nacimiento y que estará con nosotros hasta que nos vayamos de este mundo, pero de la que a menudo no somos conscientes de que está ahí.

Otra duda puede ser: ¿Tengo que haber practicado yoga con anterioridad para poder practicar movimiento o yoga en plena consciencia? No, no es necesario; el movimiento yoga en plena consciencia se centra en ser conscientes de nuestro cuerpo cuando se mueve, algo que puede ser tan simple como levantar las cejas o mover los pies.

Más preguntas: ¿Qué beneficios puedo obtener al hacer el curso? Usted va a entender mejor el estrés y cómo reducirlo. Y también se aprende cómo hacer frente a los pensamientos, las emociones y sentimientos de una manera más hábil.

What is Mindfulness?

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Mindfulness has become a popular topic in the last few years. It has been the subject of numerous television programs, magazines and books. An example of this, is one of this year’s cover stories for Time magazine which was titled The Mindful revolution.

Numerous courses and workshops with mindfulness as the main subject are sprouting in many countries around the world.

In spite of the term is familiar to many of us, do we know what does Mindfulness really mean?
The word Mindfulness comes from the translation of the word sati in Pali, the language in which the teachings of Buddha were originally recorded.

The term connotes awareness, attention and remembering.

Just by becoming aware of what is occurring within and around us, we can begin to entangle ourselves from mental preoccupations and difficult emotions.

By redirecting attention, rather than trying to control or suppress intense emotions, we can regulate how we feel.

Another aspect of Mindfulness is remembering. This does not refer to memory of the past events. Rather it means remembering to be aware and pay attention.

It was Thich Nhat Hanh, zen master, spiritual leader and world renowned author, who used it for the first time in his book The miracle of Mindfulness, a letter he wrote to his disciples in Vietnam, when he was in exile, reminding them the importance of the practice of breathing and constant awareness to the present moment in order to achieve peace.

Years later Jon Kabat Zinn, a PhD in Molecular Biology, introduced Mindfulness meditation in Medicine. He was the first who realized the potential use of mindfulness in the treatment of chronic medical conditions, and adapted it into the structured eight week Mindfulness Based Stress Reduction course, at the University of Massachusetts Medical Center, in 1979.

He first created the Stress Reduction Clinic which later evolved into the Center for Mindfulness in Medicine, Health Care and Society. For more than 30 years he and his team have worked on the integration of Mindfulness meditation and other Mindfulness-based approaches in mainstream medicine and healthcare.

Although Mindfulness is based on Buddhist Meditation principles, it is taught in a secular environment, completely devoid of a religious connotation.

Mindfulness stress reduction is now offered in numerous medical centers, hospitals and medical organizations throughout the world to help patients cope with stress, anxiety, pain and illness.

For some time Mindfulness has gone beyond the realms of Medicine, and it is being used in diverse fields such as education, social work, law firms and law schools, and in the corporate world with companies like Google, Target, Asana or Medium, which uses it with their employees.

MindfulGay is Born

MindfulGay is born

Stress is an element that forms part of our lives.

Even if we don’t want to admit it, this is an statement that is true for every single one of us.
We live in a fast paced world where we have little time for ourselves, to reduce our speed, to listen to ourselves, to listen to our inner voice.

We, gay and bisexual men, are especially prone to lead stressful lives with additional issues that many of us carry in our backpacks: these can be high demanding jobs, present or past coming out issues, homophobia, a past history of bullying, the need to keep fit and beautiful, trying to find our place in a predominantly straight world or, why not, trying to find our place among other gay men.

For our own sake, we should slow down and release some of this unnecessary burden.

In MindfulGay we want to share with you ways to reduce our pace, to be able to respond more skillfully, to learn how to live in the present, moment by moment, to lead a happier stress-free life.

MindfulGay is a platform for gay and bisexual men. A place where we can learn. A place where we can call home, a place where we can be ourselves and be safe and secure.

Our workshops and courses are based on the Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR) program initially created by Jon Kabat Zinn at the University of Massachussets 35 years ago.

Numerous articles and scientific studies show the benefits of Mindfulness and MBSR techniques to reduce stress and improve the quality of life.

Why should there be a Mindfulness workshop or course just for gay men? When we, men who like men, gather together, we share a common energy that empowers us as members of a group or tribe: our group, our tribe.

Our aim is to promote Mindfulness Meditation and MBSR techniques, offering 3 and 5 days workshops, in different locations throughout the world. The different events and locations will be announced on the MindfulGay website.

At the present moment the full 8 week MBSR Course will only be offered in Spain, in the cities of Barcelona, Madrid and Valencia.

As we live in a global society, the workshops and courses can be given in English, Spanish, French or German.

One to one sessions are also offered, allowing for greater flexibility and a more personalized attention.

Through our blog we want to create an space where gay and bisexual men can find information about Mindfulness, mindfulness-based stress reduction techniques and other methods to reduce stress. We also want to be a place where gay men can learn and share ideas about gay spirituality.

We invite you to stay tuned, to participate.

Helps us build a mindful and spiritual community!